Frauke & Lars

Es ist heutzutage selbst in der protestantischen Theologie keine Frage mehr, dass der christliche Glaube, wenn er ernsthaft ist, Auswirkungen auf die persönliche Lebensführung haben wird. Oft genug drängen sich aber dem heutigen Gläubigen diverse Fragen auf: Wie kann ich zeitgemäß und dennoch zeitlos Christ sein? Und was macht das genuin Christliche einer bzw. meiner Lebensführung aus, wo wir doch beobachten, dass natürlich auch Mitglieder anderer Religionen und sogar Atheisten ethisch-moralisch einwandfrei Leben können? Über diese Fragen sollten vier sehr unterschiedliche Gläubige Rechenschaft ablegen: Der über 80-jährige katholische Kirchenkritiker Hans Küng ebenso wie der 1977 geborene, postmoderne Protestant Daniel Ehniss, der orthodoxe Erzdiakon Zoran Andric ebenso wie der Professor für Physik und Philosophie Harald Lesch. Vier Lebensentwürfe, die beispielhaft versuchen, subjektive Antworten zu geben.

In seinem Impulsvortrag zu Beginn der Veranstaltung charakterisierte Hans Küng denn auch den Glauben sogleich als persönliche Frage, zu der aktiv Stellung bezogen werden müsse – insbesondere im Konflikt (wie etwa der momentan prekären Situation, in der sich die Kirchen befinden. Als Beispiel verwies Küng auf seinen Offenen Brief an die Bischöfe der Römisch-Katholischen Kirche bezüglich des zaudernden Handelns in der aktuellen Vertrauenskrise.) Es gelte also, Rechenschaft ausgehend von den eigenen Erfahrungen und Standpunkten abzulegen. Dennoch dürfe sich der Gläubige nicht aus Bequemlichkeit um diese Verantwortung herumdrücken. Der Trick sei, auch “in schwierigem Gelände glauben leben können – in katholischer Weite mit evangelischer Konzentration”.

Auf die Frage, nach seinem Lebensgrund bzw. was ihm als geistliche Grundlage wichtig sei, antwortete Küng: Lebensvertrauen! Und zwar trotz aller negativen Erfahrungen – es trägt auch in schwierigen Situationen und ist im Gottvertrauen verankert. Gott sieht er als Urgrund und Ursinn des Lebens.

Ob er je Zweifel an der Existenz Gottes gehabt habe? Nein, wohl aber Zweifel an den diversen Gottesbeweisen bzw. -gegenbeweisen. Die Atheisten hätten leider auch in allzuvielem Recht gehabt, beispielsweise bezüglich ihrer Anklagen an die problematische Kirchengeschichte. Dennoch könne (und müsse) sich jeder Glaubende weiterhin frei und selbst entscheiden, ob aus seiner Sicht Gott existiert oder nicht. Das Gebet als persönliches Gespräch mit Gott und der Glaube an sich behalte daher für viele Menschen einen tiefen Sinn. Als ersten von drei wesentlichen Aspekten, den Glauben zu leben, ermunterte Küng damit die Zuhörerschaft zu einem redlichen Gottesglauben. Dieser Rat gelte nicht nur für Christen, denn da Gott (oder Allah, oder Jahwe bzw. Adonai) jeden Menschen um seiner selbst willen liebt, und aus Küngs Sicht in der Regel Geburt und Sozialisation über die Religionszugehörigkeit eines Menschen entscheiden, darf nicht nur dem Christentum Heil zugesprochen werden können. Trotzdem sei ein beliebiger Synkretismus verschiedener religiöser Strömungen abzulehnen. Der sei aus christlicher Sicht aber auch garnicht notwendig, so Küng – schließlich sei ihm selbst in sieben Jahren Studium in Rom das Christsein nicht verleidet worden. Und wer ist überhaupt Christ? Doch jeder, der sich bemüht, sich auf seinem Lebensweg sichtbar an Jesus Christus zu orientieren. Für die Christen in den Gemeinden heiße das aber auch automatisch Leiden an der Diskrepanz zwischen dem historischen Jesus und der real existierenden Kirche.

Überhaupt faszinierend an Jesus ist die unumstößliche historische Tatsache, dass er nicht als Sieger starb. Eigentlich ist es doch paradox: Milliarden von Menschen erwarten Heil aus der Lehre eines, der vor fast 2000 Jahren schändlich hingerichtet wurde. Aber gerade das ist das befreiende am christlichen Glauben: Erlösung erwartet die Gläubigen nicht nur dermaleinst in geistlicher Perspektive, sondern auch schon jetzt und hier und ganz konkret: aus einer Leistungs-, Konsum- und Machtgesellschaft. Dies spiegelt sich nicht nur in Christi Tod, sondern auch in seiner Lehre wieder, wie sie uns in der Überlieferung der Bibel erhalten ist. (Beispiele aus der Bergpredigt folgen.) Der Glaube an Jesus als dem Christus und an seine Lehre macht uns frei.

Doch auch wenn Christus nicht mehr unter uns weilt, hat er uns nicht nur seine Lehre hinterlassen – er hat den Christen einen Tröster geschenkt in seinem Geist. Jeder Gläubige hat die Möglichkeit, sich von Christi Geist inspirieren lassen, der wirkt wo er will – beispielsweise als Geist der Mitmenschlichkeit, also unter und zwischen uns Menschen. So kann man sich Gott auch mit “leeren Händen” nähern, allein im vertrauenden gelebten Glauben, mit den drei Aspekten: Redlicher Gottesglauben, befreiender Christusglauben und geistbewegtes Leben.

Die auf diesen Vortrag folgende Podiumsdiskussion entpuppte sich leider als reine Fragerunde. Schade, denn mich hätte durchaus sehr interessiert, was die vier Teilnehmer einander zu sagen gehabt hätten. Zudem standen die Fragen des Moderators auch nicht in Beziehung zueinander, sodass der jeweils Antwortende noch nicht einmal bei seinem Vorredner anknüpfen konnte, was dem Gespräch den Anschein des Zusammenhangslosen gab. Über den Verlauf kristallisierten sich allerdings die vier sehr unterschiedlichen persönlichen Ansätze heraus, den Glauben zu leben, die ich versuchen will, in Folge zu skizzieren und in zueinander in Relation zu setzen:

Am Anfang stellte der Moderator die Frage nach der Vereinbarkeit von Glaube und weltlichem Leben. Für den serbisch-orthodoxen Zoran Andric gibt es zwei Modi seines Lebens: Beruflich ist er Historiker einer Versicherung, privat Erzdiakon – beides hat nichts miteinander zu tun, und seine Arbeitskollegen wissen nichts von seinem freizeitlichen Engagement. Im Gegensatz dazu sind für Daniel Ehniss Glaube und Beruf – er ist Webdesigner und Blogger – untrennbar miteinander verbunden, denn wer im Internet aktiv ist, wird sowieso damit leben müssen, dass Suchmaschinen die Informationen über beide Bereiche miteinander verschmelzen. Für den Physiker Harald Lesch schließlich ist der Glaube eine Ergänzung (im Sinne einer Fortsetzung) zu seiner naturwissenschaftlichen Arbeit: während diese niemals abgeschlossen sein wird, gebe der Glaube endgültige Antworten.

Für Hans Küng hat sich der erste Kontakt mit dem Glauben in der Kindheit durch die Tradition in der Familie ergeben. Dieser Ansatz, in eine Religion hineinzuwachsen, sei auch wünschenswert. Auch Harald Lesch ist im Glauben (jedoch dem protestantischen) erzogen worden und hat ihn zum ersten Mal intensiv erlebt, als er im Konfirmandenunterricht selbstständig religiöse Texte durchdringen sollte. Dieses kritische Hinterfragen der tradierten Glaubenssubstanz geschehe im Christentum immer wieder erneut, praktisch durch jeden Gläubigen. Dadurch entstünden zwar auch Zweifel, die aber einen Antrieb darstellten: “Mein Glaube,” so Lesch, “muss meinem Wissen standhalten.” Die spezielle Schwierigkeit, die eigene Glaubenssubstanz an die nachfolgende Generation weiterzugeben, betonte Zoran Andric: Kinder fänden die Gottesdienste oft langweilig und würden sich von der Kirche entfernen, später als junge Erwachsene aber von sich aus wieder mehr Interesse für den Glauben ihrer Eltern entwickeln. Daniel Ehniss bekundete, wie sehr es ihn mit Staunen erfüllt, wenn Gläubige die große Verantwortung übernehmen, die in der Aufgabe liege, den Glauben weiterzugeben.

Auf die Frage, was ihn an den christlichen Kirchen als Institutionen störe, antwortete Hans Küng: Die vielen vergebenen Chancen – auch wenn glücklicherweise durch die Ortsgemeinden vieles wieder herausgerissen werde. Die Krise sollten die Kirchen denn auch als Chance für einen Neubeginn nutzen. Dazu müsste die Leitungsebene aber erstmal die Tragweite der Situation erkennen; offensichtlich sei es dazu notwendig, dass die Stimme der Laien hörbar wird. Für Daniel Ehniss, der als Vertreter der emergent church Glaube an sich sowieso als Konversation, also in dialogischer Form und damit als basisdemokratisch im Ansatz versteht, wäre wichtig, dass sich die Kirchen selbst weniger wichtig nähmen, und die eigene Position in erster Linie als Ausgangspunkt für den gleichbereichtigten untereinander Dialog sähen. Harald Lesch forderte von den Kirchen, sie müssten Vertrauen schaffen, um den Gläubigen Kraft gegen die Lebensängste des 21. Jahrhunderts auf den Weg zu geben. Kirche müsse die Wirklichkeit so nehmen, wie sie sei, und sich in dieser aktiv für die Menschen einsetzen, von denen in immer weniger Zeit immer mehr gefordert werde. Auch benötige die Wissenschaft als rein technisches Verständnis der Welt eine religiöse Rückbindung, um ethische Entscheidungen gewährleisten zu können.

Alles in allem war eine interessante Runde versammelt, die deutlich machte, wie bunt und vielfältig die Ansätze sind, den Glauben zu leben, und dass es sich dabei immer “nur” um persönliche Lebensentwürfe handeln kann. Lesenswert ist auf jeden Fall auch der Bericht eines der Protagonisten: Daniel Ehniss hat natürlich auch selber über diese Veranstaltung gebloggt.

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Ein kurzweiliger und interessanter Dialog zwischen den Naturwissenschaften und dem Glauben.

Referenten: Prof. Dr. Gerhard Börner, Prof. Dr. Thomas Gornitz, Prof. Dr. Harald Lesch

Moderator: Prof. Dr. Klaus Mainzer

Mit dieser wirklich hochkarätig besetzten Podiumsdiskussion wurde der “Dialog zwischen Naturwissenschaften und Religion” des ÖKT 2010 eröffnet. Der Moderator Prof. Klaus Mainzer, Philosoph und Hirnforscher, bemerkte dazu, dass es irgendwie passend sei. Schließlich begönne auch die Bibel mit einer Kosmologie – das Zentrum der Wissenschaften dürfe also auch mit der Schöpfung beginnen, obwohl diese nicht den Anfang der Physik darstelle, die ihrerseits von grundlegenden Naturgesetzen ausgehe. Nach diesen einleitenden Worten hielt jeder der drei Referenten einen kurzen Impulsvortrag, wobei diese jeweils einen eigenen Themenbereich berührten.

Prof. Gerhard Börner widmete sich dabei der Schöpfungsgeschichte aus astronomischer Sicht. Er zeigte eindrucksvolle Bilder von Planeten, Sternen und Galaxien: Testobjekte, wie er sie nannte. Um die 10.000.000.000 Galaxien(!) sind mit unseren Hochleistungsteleskopen über den ganzen Himmel verteilt beobachtbar, und schon ihre sichtbare Gestalt zeigt eine große Vielfalt. Doch dabei sehen wir kein Bild des Kosmos im Sinne eines Schnappschusses, sondern einen geschichtlichen Querschnitt, weil das Licht selbst zweier optisch direkt nebeneinander liegender Objekte Millionen von Lichtjahre unterschiedlich lang unterwegs sein kann. So versucht die Wissenschaft Rückschlüsse auf den Anfang und auf die Entwicklung des Kosmos zu ziehen. Aus diesen intensiven Forschungen entstand das Urknallmodell, das aber noch zwei Mankos aufweist: einerseits sei danach auch die Zeit im Urknall entstanden, was den Physikern glücklicherweise erspart, erklären zu müssen, was “zuvor” geschehen ist. Andererseits sind uns immer noch 95% des Kosmos unbekannt – denn über Aufbau und Wirkungsweise von Dunkler Materie und Dunkler Energie kann die Wissenschaft noch keine Aussagen machen.

Als Zweites sprach Prof. Harald Lesch, der sich selbst als “Protestanten vom Scheitel bis zur Sohle” bezeichnet, was ihn aber nicht davon abhält, als Lehrbeauftragter für Naturphilosophie an einer Jesuiten-Hochschule zu wirken. Er zog die Prämisse der modernen Physik in Zweifel, nach der überall im Universum gleiche Vorraussetzungen herrschen – getreu nach dem Motto  “Außerirdische sind auch nur Menschen…”. Dazu lud er zu folgendem Gedankenspiel ein: Stellen wir uns Lebewesen auf einem Wasserplaneten vor; werden diese eines Tages ihren Planeten verlassen können? Nicht in unserem Sinne jedenfalls, denn die Wesen werden Hochenergie-Elektrizität nicht entdecken können, weil sie durch die Leitfähigkeit des Wassers eine unmittelbare Gefahr für sie darstellt. Ohne derartige Elektrizität aber auch kein Raumflug, wie wir ihn kennen. Auch im Bezug auf die Beobachtung des Kosmos gilt: “Alle sehen zwar das Gleiche, aber nicht das Selbe.” Daher empfahl Lesch im Bezug auf die Naturwissenschaften: “Glauben sie mir kein Wort!” – alle Hypothesen müssen schließlich auch rigoros überprüft werden. Zu diesem Zweck sollten sie tunlichst einem Sparsamkeitsprinzip genügen (Occam’s Razor), also nur über ein Mindestmaß an notwendigen Annahmen verfügen. Dieser Geiz führt aber auch zu einem postmodernen Phänomen: wir müssen feststellen, das wir die Wahrheit nicht kennen, sondern nur wissen, was definitiv falsch ist. Die Frage nach dem unbewegten Erstbeweger (Aristoteles) oder nach der Erstursache (Urknall) leidet unter der gleichen Problematik.

Prof. Thomas Gornitz spricht als Erster direkt die Hoffnung an. Er zitiert den bekannten Physiker Steven Weinberg: “Je mehr wir vom Universum kosmologisch verstehen, desto sinnloser erscheint es uns.” Im Gegensatz dazu arbeitet die Bibel, wo die kosmologisch anmutenden Aussagen am Anfang sowohl des Alten wie auch des Neuen Testaments jeweils tiefe philosophische Thesen über den Zusammenhang von Gott und Welt und damit deren Sinn beinhalten. Schon die Israeliten wussten: Gott ist nichts, was man einfach so in dieser Welt sehen kann, sondern Er geht weit darüber hinaus. Interessant ist dabei die Sicht der verschiedenen naturwissenschaftlichen Disziplinen auf die Religion: Große Ablehnung erfährt sie vor allem unter Biologen, große Zustimmung dagegen unter Physikern. Warum ist das so? Physik befasst sich mit grundlegenden, universellen Problemen, an den Grenzen der Naturwissenschaften, die immer nur das Wie, aber nicht das Warum (überhaupt etwas existiert) erklären können.

Der Prolog des Johannesevangeliums “Am Anfang war der Logos” kann auf vieles hindeuten – Wort, Sinn, Rechnung, Information. Woher kommt also das Geistige? “Auch aus elementaren Bausteinen (Atomen) lässt sich Geistiges nicht herleiten,” so Prof. Gornitz. Das Einzige, worüber man sich nicht wirklich täuschen kann, sei sogar das eigene Bewusstsein. Darüberhinaus setze auch in den Naturwissenschaften ein Umdenken ein: Die Quantentheorie als Physik der Beziehungen beschäftige sich mit dem Wirken von Wahrscheinlichkeiten, wodurch das Ganze zu weitaus mehr als der Summe seiner Teile werde, denn jetzt gelten nicht nur die Fakten, sondern auch die Möglichkeiten werden immanent wichtig. Daraus folgt: die Zukunft ist offen, es gibt keinen Determinismus, wir Menschen sind frei und tragen daher auch Verantwortung für uns, unser Handeln, und auch für unsere Umwelt! Wirklichkeit ist darüberhinaus mehr als das, was materiell vorhanden ist. Eine Folge der Quantentheorie ist, dass sich Materie in Strukturen auflöst, wobei die grundlegende abstrakte Quanteninformation darstellen. Materie und Energie sind also auch nur Information. Sind also “Geist und Leben nur Schimmel auf der Oberfläche der Materie”, oder existieren sind davon unabhängig, womöglich gar bereits zuvor? Für diese und andere Fragen empfiehlt Gornitzer, dem Diktum Dietrich Bonhoeffers zu folgen, wenn dieser schreibt:

“In dem, was wir erkennen, sollen wir Gott finden, nicht aber in dem, was wir nicht erkennen; nicht in den ungelösten, sondern in den gelösten Fragen will Gott von uns begriffen sein. Das gilt für das Verhältnis von Gott und wissenschaftlicher Erkenntnis.”

Um die nach diesen Impulsvorträgen angesetzte Diskussion ebenfalls eine Initialzündung zu versetzen, fragte der Moderator Klaus Mainzer provokant, wo denn nun der Gott in den Naturwissenschaften zu finden sei. Gerhard Börner entgegnete, Gott sei nicht notwendig, es könne auch keine Aussage über ihn gemacht werden. Daneben käme “ich selbst” in den Naturwissenschaften schließlich auch nicht vor. Harald Lesch bemerkte, die Erkenntnisse der Physik seien geschichtslos, auch Bewusstsein sei nur im Augenblick möglich. Menschen haben aber Geschichte, und sind ohne Vergangenheit und Zukunft undenkbar. Klaus Maizer kritisierte auch, dass unser heutiges Weltbild häufig auf einem ähnlich wortwörtlichen Verständnis der Botschaften der Naturwissenschaften beruht, wie es im Bezug auf die Bibel früher der Fall war. Thomas Gornitz erklärte dazu, dass die Erkenntnisse der Naturwissenschaften stark verzögert bei der breiten Öffentlichkeit ankämen, obwohl sie das Weltbild der wissenschaftlichen Forschung entscheidend prägten. Zum Beispiel die Quantentheorie: nach ihren Thesen sind keine objektive Erkenntnisse möglich, weil alle Messungen das beobachtete System verändern. Und wenn wir Regeln in der Welt erkennen – dann betrachten wir diese Regeln ja als Gesetze unter Gleichen; Gleichheit resultiert aber aus dem Ignorieren von Unterschieden. “Die Wirklichkeit,” so Gornitz, ” besteht nicht aus kleinen Klötzchen.” Alle Bilder, die wir uns von ihr machten, seien also nur näherungsweise wahr.

Nach Alternativen zum Urknallmodell befragt, bekundeten alle drei Referenten einstimmig, dass es keine ernstzunehmende Konkurrenz dazu gebe. Zudem expandiere das Universum nach heutigem Erkenntnisstand ohne Ende, ein zyklisches Modell, wonach am Ende des Universums ein big crunch folge – gefolgt von einem weiteren Urknall – werde also auch nicht angenommen. Aber es dürfe nicht aus den Augen verloren werden, dass weltanschauliche Ansichten starke Einflüsse auch auf derartige physikalische Modelle ausübten. Ein Beispiel dafür sei die Notwendigkeit von Dunkler Energie und Dunkler Materie im Urknallmodell. Letztlich stelle sich den Kosmologen das Problem, dass sie nur beobachten könnten. Aber man müsse trotzdem fein differenzieren: Modelle an sich seien eben keine Weltanschauungen, sondern hochpräzise Gleichungssysteme, die durch Beobachtungen exakt belegt werden können. Erkenntnisse gewinnen wir durch Experimente, und Theorien bauen auf dem Fundament dieser Erkenntnisse auf (vorsichtig!, wie Börner hinzusetzte). Doch eben diese Vorsicht geht in der öffentlichen Betrachtung häufig verloren, sodass z.T. keine saubere Unterscheidung zwischen bewiesenen Erkenntnissen und Hypothesen mehr vorgenommen wird. Dazu kommt: Erkenntnisse entwickeln sich weiter; in Zukunft werden wir vielleicht Dinge physikalisch beweisen können, die jetzt noch religiös erklärt werden müssen.

Harald Lesch versetzte auf die Frage nach Gott augenzwinkernd: “Wir fragen unseren Bäcker oder Automechaniker doch auch nicht nach Gott – warum also die Naturwissenschaftler?!” Sein Glaube wirke sich darauf aus, wie er mit anderen Menschen umgehe. Gornitz betonte erneut, alle naturwissenschaftlichen Beschreibungen seien noch nicht die Wirklichkeit, und gebe uns keinen Sinn für unser persönliches Leben.

Auch Klaus Mainzer lieferte zum Abschluss ein persönliches Statement zu der Rolle Gottes aus Sicht der Wissenschaften. Er stellt heraus, Gott sei kein Lückenbüßer – diese fehlerhafte Annahme habe zu einem jahrhundertelangen, nervigen Rückzugsgefecht der Kirche geführt. Nochmal Bonhoeffer:

“Es ist mir ganz deutlich geworden, daß man Gott nicht als Lückenbüßer unserer unvollkommenen Erkenntnis figurieren lassen darf; wenn nämlich dann – was sachlich zwangsläufig ist – sich die Grenzen der Erkenntnis immer weiter herausschieben, wird mit ihnen auch Gott immer weiter weggeschoben und befindet sich demgemäß auf einem fortgesetzten Rückzug.”

Die Naturwissenschaft kann, so Mainzers optimistische Ansicht, irgendwann prinzipiell alle natürlichen Vorgänge erklären. Aber es gibt eben mehr als die technische Sichtweise der Wissenschaften – und auch Naturwissenschaftler können die Schönheit von Sonnenuntergängen genießen, obwohl sie ihr Entstehen mittlerweile komplett erklärt haben. Der Zauber unserer Schöpfung geht über ihre Mystik, ihre Rätsel hinaus. Daraus ensteht eine Hoffnung, die bleibt – auch wenn vieles ganz nüchtern erklärt werden kann.

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Mit der Eröffnungsveranstaltung auf der Theresienwiese, bei der sich u.a. auch Bundespräsident Köhler zu Wort meldete, begann ein bunter Abend der Begegnung. In den verschiedenen Ecken der Münchner Innenstadt präsentierten sich kirchliche und kirchennahe Gruppen aus den verschiedenen Regionen Bayerns. Auch die Kirchen waren offen und luden zu kurzen Andachten ein. Das war auch nötig, denn letztlich gingen sowohl das reichhaltige Angebot wie auch die großen Menschenmengen ziemlich in die Beine. Besonders an den Essensständen, die mit dem Duft von Frischgegrillten lockten, bildeten sich lange Schlangen.

Ein Highlight des Abends, das viele junge Leute anzog, war der halbstündige Kurzauftritt der Wise Guys – ihr richtiges Konzert geben sie heute abend. Aber auch sonst war auf diversen Bühnen rund um die Stadt jede Menge los: Musik im Spektrum von zünftiger Blasmusik zu mitreissenden Sambarhythmen wechselte sich munter ab. Abgerundet wurde der Abend durch einen Segen im Lichtermeer mit dem Lied von Henry Francis Lyte, “Bleib bei mir Herr!”

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Die Fahrt zum ÖKT begann sehr entspannt. Nachdem ich auf Fraukes Anraten hin auf einen Fußmarsch in aller Herrgottsfrühe verzichtet und mir die Bequemlichkeit eines wartenden Taxis gegönnt hatte (6€ plus Trinkgeld), blieb mir noch ein wenig Zeit, den (natürlich zu dieser unchristlichen Zeit noch ruhenden) Umbau des Lüneburger Bahnhofs gebührend zu bewundern. Endlich ein McDonalds mit “rail in” in unserer “Hansestadt”! Ja, unzweifelhaft: Wir sind Weltstadt.

Dankenswerterweise war es in dem ICE, der mich rechtzeitig dem halbstündig verspäteten Sonderzug nach München zubringen sollte, noch sehr ruhig – leise Schnarchlaute durchzogen das Großraumabteil. Schlafen konnte ich allerdings nicht mehr – und die Fahrt war mir dafür auch viel zu kurz – und so hatte ich die Möglichkeit, in Stille meinen Gedanken nachzuhängen, die trübe Dämmerung zu genießen und meine Hoffnung für diese Kirchentag, mein erster überhaupt und ein ökumenischer noch dazu, zu formulieren: Um Impulse geht es mir, Ideen, Anregungen, die über mein bisheriges Sichtfeld hinausgehen. Und um Begegnung mit Menschen, die mir so fremd nicht sein können.

Um kurz nach halb acht saßen wir dann erst zu fünft, später dann zu sechst im Abteil, eine bunte Mischung, und ich hatte Glück: es sind junge, offene, aber nicht überschwengliche Leute aus Hamburg (2 Jungs, 2 Mädels) und ein Mann mittleren Alters, zurückhaltend, aber nicht abweisend, in Kassel zugestiegen. Über den uns verbindenden Glauben sind wir zwar noch nicht in’s Gespräch gekommen – aber man will es ja auch nicht über’s Knie brechen.

Spulen wir noch weitere 6 Stunden vor: Ich sitze nun in der “Lounge” des Münchner 4You – solide beschreibt es in jeder Hinsicht treffend – und überlege, während ich diese abschließenden Zeilen tippe, ob ich jetzt direkt zur Theresienwiese pilgere, wo in einer Stunde die Eröffnungsveranstaltung steigen wird, oder ob ich noch kurz die Innenstadt zwecks Nahrungsaufnahme tangieren soll. (Ich entscheide mich für Letzteres.)

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Und Jesus sah eine große Menge Volkes, die Menschen taten ihm leid, und er redete zu ihnen von der unwiderstehlichen Liebe Gottes.

Als es dann Abend wurde, sagten seine Jünger: Herr, schicke diese Leute fort, es ist schon spät, sie haben keine Zeit.

Gebt ihnen doch davon, so sagte er, gebt ihnen doch von eurer Zeit!

Wir haben selber keine, fanden sie, und was wir haben, dieses wenige, wie soll das reichen für so viele?

Doch war da einer unter ihnen, der hatte wohl noch fünf Termine frei, mehr nicht, zur Not, dazu zwei Viertelstunden.

Und Jesus nahm, mit einem Lächeln, die fünf Termine, die sie hatten, die beiden Viertelstunden in die Hand. Er blickte auf zum Himmel, sprach das Dankgebet und Lob, dann ließ er austeilen die kostbare Zeit, durch seine Jünger an die vielen Menschen.

Und siehe da: Es reichte nun das wenige für alle. Am Ende füllten sie sogar zwölf Tage voll mit dem, was übrig war an Zeit, das war nicht wenig.

Es wird berichtet, dass sie staunten. Denn möglich ist, das sahen sie, Unmögliches bei Ihm.

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So langsam beginnt die Erinnerung wieder zu verblassen — der grandiose EJT 2009 ist Geschichte, ist unwiederbringlich aus und vorbei. Die Träume und Hoffnungen treffen auf die harte Realität in der Gemeinde und brauchen nach diesem Zusammenprall erstmal wieder intensive Pflege (in meinem Fall heißt das konkret: eine wohldosierte Mischung aus Dietrich Bonhoeffers Nachfolge und den von Stephan Schlensog zusammengetragenen Denkanstößen zum Glauben). Verändert hat sich hier leider nichts, und wer dieser Täuschung erlegen war und voller Erwartungen wiederkam, dürfte mittlerweile wieder ent-täuscht und auf dem Boden der Tatsachen zurück sein. Doch selbst wenn der Wunsch Vater des Gedankens sein sollte: Ich hoffe, dass der in Düsseldorf in über 30.000 Jugendliche gepflanzte Same der Freiheit aufgehen möge und eines Tages Frucht bringe!

Denn es hat mir Mut gemacht, wie offen, wie bunt und wie facettenreich dieser Jugendtag war. Endlich durfte eine Gruppe, die gerne gönnerhaft als “Kirche von morgen” auf unbestimmte Zeit in die Warteschleife verwiesen wird, ihre Gesichter zeigen, ihren Glauben (aus-)leben und ihre Gemeinschaft feiern. Ich schreibe bewusst “Gesichter”, weil mich begeistert hat, mit welcher Selbstverständlichkeit hier auf einmal genau die Pluralität gelebt wurde, die ich in vielen Gemeinden schmerzlich vermisse. Mir hat der EJT gezeigt: Inneres Einssein geht auch ohne extrinsisch forcierte Gleichschaltung.

Mittlerweile habe ich es auch geschafft, unsere Workshop-Materialien hochzuladen. Dabei geht es um die persönliche Auseinandersetzung mit Männern der Bibel, die mit uns durchaus sehr vertrauten Problemen zu kämpfen hatten: Etwa David, dessen Chef ihm aus Neid übel mitspielen wollte, und der, obwohl er die Chance gehabt hätte, sich dieses Problems ein für alle Mal zu entledigen, loyal blieb. Oder Elia, auf dem Gipfel seines Ruhmes derart ausgebrannt, dass er seine Aufgaben einfach hinschmeißen, ja, sogar sterben wollte. Oder Schadrach, Meschach und Abed-Nego, die drei high potentials mit besten Karrierechancen, die sich ihren Aufstieg aber zunächst gründlich vermasseln, weil sie mit der Staatsgewalt in Konflikt geraten…

Wer an den Workshopunterlagen interessiert ist, sich eins unserer provokanten Plakate ausdrucken möchte oder nochmal das Spiel aus dem Leuchtturm vom Norddeutschland-Stand spielen will, findet das jetzt alles hier.

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Once, on a morning after a particularly noisy night, Cathy and I were walking down Drake Street and we saw a crow standing in a puddle, motionless, the sky reflected on its surface so that it looked as though the crow was standing on the sky. Cathy then told me that she thinks that there is a secret world just underneath the surface of our own world. She said that the secret world was more important than the one we live in. “Just imagine how surprised fish would be,” she said, “if they knew all the action going on just on the other side of the water. Or just imagine yourself being able to breathe underwater and living with the fish. The secret world is that close and it’s that different.”

(Douglas Coupland: Life After God)

Beim erneuten Lesen des 1994 erschienenen Bands mit Douglas Couplands Kurzgeschichten bin ich einen Moment lang an dem Vergleich mit den Fischen hängengeblieben. Zunächst klingt Cathys Gedankengang ja so einleuchtend wie faszinierend: Ein Fisch, der die Möglichkeit erhielte, seinen Teich zu verlassen und die Parallelwelt oberhalb des Wasserspiegels zu erkunden, würde auf Phänomene treffen, die er vorher niemals für möglich gehalten hätte und wäre sicherlich sehr überrascht. Und wir Menschen erst, könnten wir in das nur knapp unter der Oberfläche unserer Welt schlummernde Geheimnis eintauchen…!

Dann wurde mir aber klar, dass auch in dieser höchst verwunderlichen geheimen Welt auf der anderen Seite des Spiegels jeder Fisch lediglich nach Futter und Partnern zur Fortpflanzung suchen würde, und neben den notwendigen Körperorganen zudem weder die intellektuellen noch die emotionalen Kapazitäten hätte, den Zauber dieses unbekannten Universums wahrzunehmen geschweige denn zu genießen. Und dass es uns Menschen wohl auch nicht viel anders gehen wird, wenn wir uns nicht durch gewisse, quasi evolutionäre Prozesse geistig und geistlich derart verwandeln lassen, dass uns das wartende Geheimnis irgendwann ein Heim werden kann.

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Du willst mehr? Dann denk um! Denn mehr ist das neue weniger – und umgekehrt!

“Sammelt euch aber Schätze im Himmel, wo sie weder Motten noch Rost fressen und wo die Diebe nicht einbrechen und stehlen.” (Mt.6,20)

Die Bergpredigt ist intensiv, hart, kantig und irgendwie unbequem. Sie komprimiert die Radikalität vieler Aussagen Jesu auf wenige Absätze Bibeltext. Sie zeigt unmissverständlich auf, worum es geht: Nicht das, was Du glaubst zu besitzen, ist entscheidend; auch nicht das, was Du nach aussen hin vorgibst zu sein – sondern allein das, was Du tief in Deinem Inneren tatsächlich bist.

Besonders deutlich wird dies an Passagen, die sich um die konsequente Absage an materialistische Bindungen drehen. Jesus ruft (neben der Bergpredigt) an so vielen voneinander unabhängigen Stellen zur Besitzlosigkeit auf (Mk.6,7-9;Mk.8,35; Mt.19,21), dass es eigentlich unmöglich sein sollte, diesen Aufruf zu ignorieren – insbesondere, wenn man im Hinterkopf behält, dass die ersten Christen in Jerusalem in einer Art Gütergemeinschaft lebten, also ihre Habe untereinander teilten.

Warum diese Absage an den irdischen Besitz? Schließlich liegt ihm doch nach alttestamentarischem Verständnis ein göttlicher Segen zugrunde! Wollte Jesus, dass wir all das ablehnen, was uns unser himmlischer Vater schenken will? Will er gar, dass wir asketisch leben? Nein, mit Sicherheit nicht. Von Jesus selbst ist nicht überliefert, er sei ein Asket gewesen – im Gegenteil, ein “Fresser und Weinsäufer” sei er, sagen die Leute über ihn. (Mt.11,19) Aber Jesus hat erkannt, dass der Fokus auf den Besitz uns an diese Welt fesselt. Davon gilt es, sich zu lösen. Aber aus welchem Grund?

In einer Gesellschaft, in der die Maxime “Haste was, biste was” gilt und so manch einer sich seinen Lebensstil vom “Immer-mehr-haben-müssen” diktieren lässt, wird besonders deutlich, wie unfrei Besitz machen kann. Und damit ist jetzt nicht gemeint, dass der Kauf einer Immobilie wohlüberlegt sein will, da man im Nachhinein damit nicht umziehen kann. Unfrei ist man dort, wo die Sorge um die angehäuften Güter die Gedanken fesselt.

Schon Biggie Smalls, auch bekannt als The Notorious B.I.G. wusste: “Mo’ money, mo’ problems.” Wobei man vielleicht noch treffender sagen könnte: More money, more worries. Denn wer seine Finanzen nicht in klingender Münze in einem panzerknackersicheren Geldspeicher aufbewahrt, muss mit ständiger Sorge die Märkte beobachten, wie sich sein Portfolio entwickeln könnte (und andernfalls damit leben, dass seine Talerchen auch so mit jedem Tag an Wert verlieren). Dabei ist auch ein erfolgreicher Unternehmer nicht vor unangenehmen Überraschungen gefeit, wie das tragische Beispiel eines Adolf Merckle zeigt.

Die Alternative zum Haben aber ist: das Sein – so jedenfalls auch schon der große Sozialpsychologe Erich Fromm, der in seinem lesenswerten Buch “To Have or to Be?” (mit dem Untertitel: “Die seelischen Grundlagen einer neuen Gesellschaft”) übrigens interessanterweise genau den obigen Bibelvers aus Mt.6,20 zitiert. Denn die “Schätze im Himmel” können schließlich ja nicht materieller Art sein. Vielmehr können darunter im Einklang mit den anderen Aussagen der Bergpredigt Eigenschaften verstanden werden, die man sich erwirbt. Aber hier gilt eben nicht die Quantität, sondern die Qualität. Wir sollten uns von Gottes Geist durchdringen und verändern lassen.

Leider fehlt mir an dieser Stelle die Zeit für explizite Beispiele. Ich hoffe daher, dass der geneigte Leser in den Gottesdiensten genügend praktische Anregungen erhält. Ansonsten: Allein die Kapitel 5-7 des Matthäus-Evangeliums sollten für längerfristige Beschäftigung sorgen.

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Heute erklärt uns Paulus, wie man in drei einfachen Schritten vom Leid zur Hoffnung kommen kann.

“Nicht allein aber das, sondern wir rühmen uns auch der Bedrängnisse, weil wir wissen, dass Bedrängnis Geduld bringt, Geduld aber Bewährung, Bewährung aber Hoffnung…” (Rö.5,3-4)

Nicht allein aber was? Nunja, in den beiden Versen zuvor hat Paulus in aller Kürze die Grundlage für seine Theologie der Rechtfertigung gelegt: Durch den Glauben an Jesus Christus sind wir vor Gott gerecht gemacht worden, und deswegen dürfen wir teilhaben am Frieden mit Gott, an Seiner Gnade und an der Hoffnung auf eine Zukunft in Herrlichkeit mit Ihm.

Das allein ist schon der Hammer schlechthin. Darüberhinaus gilt uns aber auch noch das, was Paulus in der obigen Textpassage hervorhebt: Auch das Leid, das uns manchmal erwischt, kann uns zum Guten dienen, wenn wir es richtig zu nehmen wissen.

Paulus baut hier (wieder einmal) eine logische Kette auf – und eine Kette ist immer nur so stark wie ihr schwächstes Glied. Der Weg von der “Bedrängnis” zur “Hoffnung” führt unweigerlich über die beiden Glieder der “Geduld” und der “Bewährung”. Beide müssen belastbar sein, um diese Verkettung gewinnbringend ausnutzen zu können.

Während man sich unter dem Stichwort “Geduld” in Bezug auf Leiden und Problemsituationen sicherlich sofort etwas vorstellen kann, ist der Begriff der Bewährung schon etwas schwieriger. Schließlich steht dort wirklich “Bewährung”, und nicht “Bewahrung”. Der Unterschied ist klein, aber doch auffällig. Was mag Paulus also damit meinen?

Ich denke, es geht Paulus vor allem darum, dass die Geduld sich nicht in stillem Aushalten erschöpfen darf. Es ist mehr notwendig als nur das tatenlose Ertragen, das Abwarten auf eine Änderung der Verhältnisse – denn daraus allein erwächst keine Hoffnung. Hoffnung kann nur entstehen, wo trotz der widrigen Situation gehandelt wird. Wer sich bewähren will, der muss etwas tun. Und zwar nicht einfach irgendetwas, um sich abzulenken – sondern etwas, das dazu beiträgt, die Verhältnisse zu ändern.

Ein Beispiel: Über einen Torwart, der dem Gegner eine 100%-ige Chancenverwertung gestattet, wird niemand sagen können, er habe sich bewährt – selbst dann nicht, wenn besagter Torhüter im gleichen Spiel nebenbei einen Elfmeter verwandelt oder nach einer Ecke ein Kopfballtor erzielen kann. Seine Aufgabe ist es, die Torchancen der Gegenmannschaft zu vereiteln – und darin muss er sich bewähren.

Das bringt uns noch einen Schritt weiter: Es geht garnicht darum, wesentlich mehr zu machen – sondern darum, mehr Wesentliches zu tun. Das heißt dann auch, Unwesentliches oder gar Schädliches ganz bewusst NICHT zu tun, sondern zu unterlassen. Diese Unterscheidung ist wichtig, aber oftmals nicht so einfach. Bewährung in Bedrängnissen erfordert daher ganz konkret einen bewussten Umgang mit der Situation – und auch mit denjenigen, in denen man die Auslöser für die Probleme zu sehen glaubt.

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“Und es begab sich, als er in einer Stadt war, siehe, da war ein Mann voller Aussatz. Als der Jesus sah, fiel er nieder auf sein Angesicht und bat ihn und sprach: Herr, willst du, so kannst du mich reinigen. Und er streckte die Hand aus und rührte ihn an und sprach: Ich will’s tun, sei rein! Und sogleich wich der Aussatz von ihm.” (Lk.5,12-13)

Ich habe eine chronische Hautkrankheit, glücklicherweise nicht allzu akut. Die Creme, die mir mein Arzt zur Behandlung verordnet hat, heilt mich aber nicht von dieser Hautkrankheit. Sie bekämpft letztlich nur die unangenehmen Symptome, die damit einhergehen. Trotzdem bin ich auf dieses Präparat angewiesen. Die Creme lindert meine Beschwerden, macht das Leben mit der Krankheit erträglich und verhindert, dass sich die betroffenen Hautstellen ausbreiten und irgendwann überhand nehmen. Und noch viel mehr: Durch die Anwendung werden überhaupt erst die Vorraussetzungen dafür geschaffen, dass irgendwann ein natürlicher Heilungsprozess in Gang kommen kann. Ziel der Behandlung ist aber, die Creme irgendwann wieder völlig absetzen zu können.

Darf ich auch heute noch den Anspruch an Gott, an Jesus, an seine Boten haben, dass ich geheilt werde? Schließlich hat Jesus seinen Jüngern mit ihrer Sendung doch den Auftrag gegeben, die Kranken zu heilen. (Lk.10,9) Was wollte Jesus überhaupt mit dieser Show bezwecken? Wollte er einfach mal zeigen, was er kann? (Mk.2,9-11;Lk.5,23-24)

Vielleicht hatte Jesus einfach Mitleid mit dem Menschen. Der Aussätzige in dem obigen Bibelabschnitt galt vor seinen Mitmenschen als “unrein”. Derartig stigmatisierte Personen waren aus der Gesellschaft ausgeschlossen und konnten daher auch keinen Beruf ausüben, sondern mussten betteln. Nach einer Heilung mussten sie erst wieder in die Gemeinschaft aufgenommen werden. Daher war auch die erste Anweisung, die Jesus ihm nach der Heilung gab, sich den notwendigen Riten zu unterziehen, damit er von den Priestern wieder als “rein” erklärt werden konnte. Jesus verhilft dem Aussätzigen also nicht nur zur Gesundheit, sondern ermöglicht ihm auch, wieder ein normales Leben in Gemeinschaft zu führen.

Zurück ins Heute. Wir erleben kaum noch spontane Heilungen körperlicher Krankheiten. Dafür gibt es mehrere Erklärungsansätze. Letztlich müssen wir uns damit abfinden, dass es halt so ist. Dafür erleben wir die heilende Kraft Gottes heute auf ganz andere Art und Weise. Ich halte in diesem Zusammenhang für besonders wichtig, dass Jesus selbst eigentlich überhaupt nichts auf derartige körperliche, äußerliche und also oberflächliche Reinheit gab. Er erklärt: Nicht Äußerliches macht den Menschen unrein – sondern das, was der Mensch in sich trägt!

“Es gibt nichts, was von außen in den Menschen hineingeht, das ihn unrein machen könnte; sondern was aus dem Menschen herauskommt, das ist’s, was den Menschen unrein macht. [...] Merkt ihr nicht, dass alles, was von außen in den Menschen hineingeht, ihn nicht unrein machen kann? Denn es geht nicht in sein Herz, sondern in den Bauch und kommt heraus in die Grube. Damit erklärte er alle Speisen für rein. Und er sprach: Was aus dem Menschen herauskommt, das macht den Menschen unrein; denn von innen, aus dem Herzen der Menschen, kommen heraus böse Gedanken, Unzucht, Diebstahl, Mord, Ehebruch, Habgier, Bosheit, Arglist, Ausschweifung, Missgunst, Lästerung, Hochmut, Unvernunft. Alle diese bösen Dinge kommen von innen heraus und machen den Menschen unrein.” (Mk.7,15-23; siehe auch Mt.15,11-20)

Viel elementarer als ein gesunder Körper ist also eine gesunde Seele. Nur dadurch werden wir letztlich “rein”. Der Anspruch an Heilung durch Jesus verlagert sich nach seiner Himmelfahrt immer mehr auf den inneren Menschen. Den äußerlichen Aussatz heilte Jesus, indem er den Kranken berührt hat. Und auch um sich von den inneren Krankheiten, die einen Menschen wirklich unrein machen, reinigen zu lassen, muss man sich von Jesus berühren lassen – nur eben innerlich. Den Auftrag, diese Berührung den Kranken zuzutragen, hat Jesus an seine Jünger weitergegeben. Übrigens laut Lk.10 nicht nur an den elitären Kreis der späteren Apostel…

Zum Glück leben wir heutzutage in einer Zeit, in der es Medikamente gegen die meisten körperlichen Gebrechen gibt. Gott hat mit dem Opfer seines Sohnes auch ein Medikament gegen unsere inneren Krankheiten bereitgestellt. Doch damit ist ja noch nicht so ganz getan – echte Heilung ist und bleibt ein Vorgang (kein Vorfall). Nicht allein der Moment der Freisprache als augenblickliche Reinigung von den Symptomen entscheidet. Mindestens ebenso wichtig ist unsere innere Umkehr als langwieriger und manchmal auch schwieriger Heilungsprozess.

Jedes Mal, wenn wir von der Sündenvergebung hören, muss daher etwas in uns geschehen, muss etwas neu in Gang gebracht werden. Die davon ausgelösten Veränderungen können wir (ähnlich wie bei einer normalen Krankheit) nicht selbst steuern, wir können sie aber unterstützen. (So sollte ich beispielsweise weniger scharf essen und bestimmte Inhaltsstoffe in Hautpflegeprodukten meiden.) Dass wir das Medikament “Gnade Gottes” irgendwann ganz absetzen können, ist unwahrscheinlich, sollte aber schon unser Bemühen bleiben. Insofern bleibt es wichtig, an sich zu arbeiten. Damit schaffen wir Raum für den weiteren Heilungsprozess. Und wenn dieser in Gang kommt, brauchen wir auch niemandem groß darüber zu berichten, wie Jesus uns heilt – alle Welt kann es sehen.

“Aber die Kunde von ihm breitete sich immer weiter aus, und es kam eine große Menge zusammen, zu hören und gesund zu werden von ihren Krankheiten.” (Lk.5,15)

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