Frauke & Lars

Es ist heutzutage selbst in der protestantischen Theologie keine Frage mehr, dass der christliche Glaube, wenn er ernsthaft ist, Auswirkungen auf die persönliche Lebensführung haben wird. Oft genug drängen sich aber dem heutigen Gläubigen diverse Fragen auf: Wie kann ich zeitgemäß und dennoch zeitlos Christ sein? Und was macht das genuin Christliche einer bzw. meiner Lebensführung aus, wo wir doch beobachten, dass natürlich auch Mitglieder anderer Religionen und sogar Atheisten ethisch-moralisch einwandfrei Leben können? Über diese Fragen sollten vier sehr unterschiedliche Gläubige Rechenschaft ablegen: Der über 80-jährige katholische Kirchenkritiker Hans Küng ebenso wie der 1977 geborene, postmoderne Protestant Daniel Ehniss, der orthodoxe Erzdiakon Zoran Andric ebenso wie der Professor für Physik und Philosophie Harald Lesch. Vier Lebensentwürfe, die beispielhaft versuchen, subjektive Antworten zu geben.

In seinem Impulsvortrag zu Beginn der Veranstaltung charakterisierte Hans Küng denn auch den Glauben sogleich als persönliche Frage, zu der aktiv Stellung bezogen werden müsse – insbesondere im Konflikt (wie etwa der momentan prekären Situation, in der sich die Kirchen befinden. Als Beispiel verwies Küng auf seinen Offenen Brief an die Bischöfe der Römisch-Katholischen Kirche bezüglich des zaudernden Handelns in der aktuellen Vertrauenskrise.) Es gelte also, Rechenschaft ausgehend von den eigenen Erfahrungen und Standpunkten abzulegen. Dennoch dürfe sich der Gläubige nicht aus Bequemlichkeit um diese Verantwortung herumdrücken. Der Trick sei, auch “in schwierigem Gelände glauben leben können – in katholischer Weite mit evangelischer Konzentration”.

Auf die Frage, nach seinem Lebensgrund bzw. was ihm als geistliche Grundlage wichtig sei, antwortete Küng: Lebensvertrauen! Und zwar trotz aller negativen Erfahrungen – es trägt auch in schwierigen Situationen und ist im Gottvertrauen verankert. Gott sieht er als Urgrund und Ursinn des Lebens.

Ob er je Zweifel an der Existenz Gottes gehabt habe? Nein, wohl aber Zweifel an den diversen Gottesbeweisen bzw. -gegenbeweisen. Die Atheisten hätten leider auch in allzuvielem Recht gehabt, beispielsweise bezüglich ihrer Anklagen an die problematische Kirchengeschichte. Dennoch könne (und müsse) sich jeder Glaubende weiterhin frei und selbst entscheiden, ob aus seiner Sicht Gott existiert oder nicht. Das Gebet als persönliches Gespräch mit Gott und der Glaube an sich behalte daher für viele Menschen einen tiefen Sinn. Als ersten von drei wesentlichen Aspekten, den Glauben zu leben, ermunterte Küng damit die Zuhörerschaft zu einem redlichen Gottesglauben. Dieser Rat gelte nicht nur für Christen, denn da Gott (oder Allah, oder Jahwe bzw. Adonai) jeden Menschen um seiner selbst willen liebt, und aus Küngs Sicht in der Regel Geburt und Sozialisation über die Religionszugehörigkeit eines Menschen entscheiden, darf nicht nur dem Christentum Heil zugesprochen werden können. Trotzdem sei ein beliebiger Synkretismus verschiedener religiöser Strömungen abzulehnen. Der sei aus christlicher Sicht aber auch garnicht notwendig, so Küng – schließlich sei ihm selbst in sieben Jahren Studium in Rom das Christsein nicht verleidet worden. Und wer ist überhaupt Christ? Doch jeder, der sich bemüht, sich auf seinem Lebensweg sichtbar an Jesus Christus zu orientieren. Für die Christen in den Gemeinden heiße das aber auch automatisch Leiden an der Diskrepanz zwischen dem historischen Jesus und der real existierenden Kirche.

Überhaupt faszinierend an Jesus ist die unumstößliche historische Tatsache, dass er nicht als Sieger starb. Eigentlich ist es doch paradox: Milliarden von Menschen erwarten Heil aus der Lehre eines, der vor fast 2000 Jahren schändlich hingerichtet wurde. Aber gerade das ist das befreiende am christlichen Glauben: Erlösung erwartet die Gläubigen nicht nur dermaleinst in geistlicher Perspektive, sondern auch schon jetzt und hier und ganz konkret: aus einer Leistungs-, Konsum- und Machtgesellschaft. Dies spiegelt sich nicht nur in Christi Tod, sondern auch in seiner Lehre wieder, wie sie uns in der Überlieferung der Bibel erhalten ist. (Beispiele aus der Bergpredigt folgen.) Der Glaube an Jesus als dem Christus und an seine Lehre macht uns frei.

Doch auch wenn Christus nicht mehr unter uns weilt, hat er uns nicht nur seine Lehre hinterlassen – er hat den Christen einen Tröster geschenkt in seinem Geist. Jeder Gläubige hat die Möglichkeit, sich von Christi Geist inspirieren lassen, der wirkt wo er will – beispielsweise als Geist der Mitmenschlichkeit, also unter und zwischen uns Menschen. So kann man sich Gott auch mit “leeren Händen” nähern, allein im vertrauenden gelebten Glauben, mit den drei Aspekten: Redlicher Gottesglauben, befreiender Christusglauben und geistbewegtes Leben.

Die auf diesen Vortrag folgende Podiumsdiskussion entpuppte sich leider als reine Fragerunde. Schade, denn mich hätte durchaus sehr interessiert, was die vier Teilnehmer einander zu sagen gehabt hätten. Zudem standen die Fragen des Moderators auch nicht in Beziehung zueinander, sodass der jeweils Antwortende noch nicht einmal bei seinem Vorredner anknüpfen konnte, was dem Gespräch den Anschein des Zusammenhangslosen gab. Über den Verlauf kristallisierten sich allerdings die vier sehr unterschiedlichen persönlichen Ansätze heraus, den Glauben zu leben, die ich versuchen will, in Folge zu skizzieren und in zueinander in Relation zu setzen:

Am Anfang stellte der Moderator die Frage nach der Vereinbarkeit von Glaube und weltlichem Leben. Für den serbisch-orthodoxen Zoran Andric gibt es zwei Modi seines Lebens: Beruflich ist er Historiker einer Versicherung, privat Erzdiakon – beides hat nichts miteinander zu tun, und seine Arbeitskollegen wissen nichts von seinem freizeitlichen Engagement. Im Gegensatz dazu sind für Daniel Ehniss Glaube und Beruf – er ist Webdesigner und Blogger – untrennbar miteinander verbunden, denn wer im Internet aktiv ist, wird sowieso damit leben müssen, dass Suchmaschinen die Informationen über beide Bereiche miteinander verschmelzen. Für den Physiker Harald Lesch schließlich ist der Glaube eine Ergänzung (im Sinne einer Fortsetzung) zu seiner naturwissenschaftlichen Arbeit: während diese niemals abgeschlossen sein wird, gebe der Glaube endgültige Antworten.

Für Hans Küng hat sich der erste Kontakt mit dem Glauben in der Kindheit durch die Tradition in der Familie ergeben. Dieser Ansatz, in eine Religion hineinzuwachsen, sei auch wünschenswert. Auch Harald Lesch ist im Glauben (jedoch dem protestantischen) erzogen worden und hat ihn zum ersten Mal intensiv erlebt, als er im Konfirmandenunterricht selbstständig religiöse Texte durchdringen sollte. Dieses kritische Hinterfragen der tradierten Glaubenssubstanz geschehe im Christentum immer wieder erneut, praktisch durch jeden Gläubigen. Dadurch entstünden zwar auch Zweifel, die aber einen Antrieb darstellten: “Mein Glaube,” so Lesch, “muss meinem Wissen standhalten.” Die spezielle Schwierigkeit, die eigene Glaubenssubstanz an die nachfolgende Generation weiterzugeben, betonte Zoran Andric: Kinder fänden die Gottesdienste oft langweilig und würden sich von der Kirche entfernen, später als junge Erwachsene aber von sich aus wieder mehr Interesse für den Glauben ihrer Eltern entwickeln. Daniel Ehniss bekundete, wie sehr es ihn mit Staunen erfüllt, wenn Gläubige die große Verantwortung übernehmen, die in der Aufgabe liege, den Glauben weiterzugeben.

Auf die Frage, was ihn an den christlichen Kirchen als Institutionen störe, antwortete Hans Küng: Die vielen vergebenen Chancen – auch wenn glücklicherweise durch die Ortsgemeinden vieles wieder herausgerissen werde. Die Krise sollten die Kirchen denn auch als Chance für einen Neubeginn nutzen. Dazu müsste die Leitungsebene aber erstmal die Tragweite der Situation erkennen; offensichtlich sei es dazu notwendig, dass die Stimme der Laien hörbar wird. Für Daniel Ehniss, der als Vertreter der emergent church Glaube an sich sowieso als Konversation, also in dialogischer Form und damit als basisdemokratisch im Ansatz versteht, wäre wichtig, dass sich die Kirchen selbst weniger wichtig nähmen, und die eigene Position in erster Linie als Ausgangspunkt für den gleichbereichtigten untereinander Dialog sähen. Harald Lesch forderte von den Kirchen, sie müssten Vertrauen schaffen, um den Gläubigen Kraft gegen die Lebensängste des 21. Jahrhunderts auf den Weg zu geben. Kirche müsse die Wirklichkeit so nehmen, wie sie sei, und sich in dieser aktiv für die Menschen einsetzen, von denen in immer weniger Zeit immer mehr gefordert werde. Auch benötige die Wissenschaft als rein technisches Verständnis der Welt eine religiöse Rückbindung, um ethische Entscheidungen gewährleisten zu können.

Alles in allem war eine interessante Runde versammelt, die deutlich machte, wie bunt und vielfältig die Ansätze sind, den Glauben zu leben, und dass es sich dabei immer “nur” um persönliche Lebensentwürfe handeln kann. Lesenswert ist auf jeden Fall auch der Bericht eines der Protagonisten: Daniel Ehniss hat natürlich auch selber über diese Veranstaltung gebloggt.

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Ein kurzweiliger und interessanter Dialog zwischen den Naturwissenschaften und dem Glauben.

Referenten: Prof. Dr. Gerhard Börner, Prof. Dr. Thomas Gornitz, Prof. Dr. Harald Lesch

Moderator: Prof. Dr. Klaus Mainzer

Mit dieser wirklich hochkarätig besetzten Podiumsdiskussion wurde der “Dialog zwischen Naturwissenschaften und Religion” des ÖKT 2010 eröffnet. Der Moderator Prof. Klaus Mainzer, Philosoph und Hirnforscher, bemerkte dazu, dass es irgendwie passend sei. Schließlich begönne auch die Bibel mit einer Kosmologie – das Zentrum der Wissenschaften dürfe also auch mit der Schöpfung beginnen, obwohl diese nicht den Anfang der Physik darstelle, die ihrerseits von grundlegenden Naturgesetzen ausgehe. Nach diesen einleitenden Worten hielt jeder der drei Referenten einen kurzen Impulsvortrag, wobei diese jeweils einen eigenen Themenbereich berührten.

Prof. Gerhard Börner widmete sich dabei der Schöpfungsgeschichte aus astronomischer Sicht. Er zeigte eindrucksvolle Bilder von Planeten, Sternen und Galaxien: Testobjekte, wie er sie nannte. Um die 10.000.000.000 Galaxien(!) sind mit unseren Hochleistungsteleskopen über den ganzen Himmel verteilt beobachtbar, und schon ihre sichtbare Gestalt zeigt eine große Vielfalt. Doch dabei sehen wir kein Bild des Kosmos im Sinne eines Schnappschusses, sondern einen geschichtlichen Querschnitt, weil das Licht selbst zweier optisch direkt nebeneinander liegender Objekte Millionen von Lichtjahre unterschiedlich lang unterwegs sein kann. So versucht die Wissenschaft Rückschlüsse auf den Anfang und auf die Entwicklung des Kosmos zu ziehen. Aus diesen intensiven Forschungen entstand das Urknallmodell, das aber noch zwei Mankos aufweist: einerseits sei danach auch die Zeit im Urknall entstanden, was den Physikern glücklicherweise erspart, erklären zu müssen, was “zuvor” geschehen ist. Andererseits sind uns immer noch 95% des Kosmos unbekannt – denn über Aufbau und Wirkungsweise von Dunkler Materie und Dunkler Energie kann die Wissenschaft noch keine Aussagen machen.

Als Zweites sprach Prof. Harald Lesch, der sich selbst als “Protestanten vom Scheitel bis zur Sohle” bezeichnet, was ihn aber nicht davon abhält, als Lehrbeauftragter für Naturphilosophie an einer Jesuiten-Hochschule zu wirken. Er zog die Prämisse der modernen Physik in Zweifel, nach der überall im Universum gleiche Vorraussetzungen herrschen – getreu nach dem Motto  “Außerirdische sind auch nur Menschen…”. Dazu lud er zu folgendem Gedankenspiel ein: Stellen wir uns Lebewesen auf einem Wasserplaneten vor; werden diese eines Tages ihren Planeten verlassen können? Nicht in unserem Sinne jedenfalls, denn die Wesen werden Hochenergie-Elektrizität nicht entdecken können, weil sie durch die Leitfähigkeit des Wassers eine unmittelbare Gefahr für sie darstellt. Ohne derartige Elektrizität aber auch kein Raumflug, wie wir ihn kennen. Auch im Bezug auf die Beobachtung des Kosmos gilt: “Alle sehen zwar das Gleiche, aber nicht das Selbe.” Daher empfahl Lesch im Bezug auf die Naturwissenschaften: “Glauben sie mir kein Wort!” – alle Hypothesen müssen schließlich auch rigoros überprüft werden. Zu diesem Zweck sollten sie tunlichst einem Sparsamkeitsprinzip genügen (Occam’s Razor), also nur über ein Mindestmaß an notwendigen Annahmen verfügen. Dieser Geiz führt aber auch zu einem postmodernen Phänomen: wir müssen feststellen, das wir die Wahrheit nicht kennen, sondern nur wissen, was definitiv falsch ist. Die Frage nach dem unbewegten Erstbeweger (Aristoteles) oder nach der Erstursache (Urknall) leidet unter der gleichen Problematik.

Prof. Thomas Gornitz spricht als Erster direkt die Hoffnung an. Er zitiert den bekannten Physiker Steven Weinberg: “Je mehr wir vom Universum kosmologisch verstehen, desto sinnloser erscheint es uns.” Im Gegensatz dazu arbeitet die Bibel, wo die kosmologisch anmutenden Aussagen am Anfang sowohl des Alten wie auch des Neuen Testaments jeweils tiefe philosophische Thesen über den Zusammenhang von Gott und Welt und damit deren Sinn beinhalten. Schon die Israeliten wussten: Gott ist nichts, was man einfach so in dieser Welt sehen kann, sondern Er geht weit darüber hinaus. Interessant ist dabei die Sicht der verschiedenen naturwissenschaftlichen Disziplinen auf die Religion: Große Ablehnung erfährt sie vor allem unter Biologen, große Zustimmung dagegen unter Physikern. Warum ist das so? Physik befasst sich mit grundlegenden, universellen Problemen, an den Grenzen der Naturwissenschaften, die immer nur das Wie, aber nicht das Warum (überhaupt etwas existiert) erklären können.

Der Prolog des Johannesevangeliums “Am Anfang war der Logos” kann auf vieles hindeuten – Wort, Sinn, Rechnung, Information. Woher kommt also das Geistige? “Auch aus elementaren Bausteinen (Atomen) lässt sich Geistiges nicht herleiten,” so Prof. Gornitz. Das Einzige, worüber man sich nicht wirklich täuschen kann, sei sogar das eigene Bewusstsein. Darüberhinaus setze auch in den Naturwissenschaften ein Umdenken ein: Die Quantentheorie als Physik der Beziehungen beschäftige sich mit dem Wirken von Wahrscheinlichkeiten, wodurch das Ganze zu weitaus mehr als der Summe seiner Teile werde, denn jetzt gelten nicht nur die Fakten, sondern auch die Möglichkeiten werden immanent wichtig. Daraus folgt: die Zukunft ist offen, es gibt keinen Determinismus, wir Menschen sind frei und tragen daher auch Verantwortung für uns, unser Handeln, und auch für unsere Umwelt! Wirklichkeit ist darüberhinaus mehr als das, was materiell vorhanden ist. Eine Folge der Quantentheorie ist, dass sich Materie in Strukturen auflöst, wobei die grundlegende abstrakte Quanteninformation darstellen. Materie und Energie sind also auch nur Information. Sind also “Geist und Leben nur Schimmel auf der Oberfläche der Materie”, oder existieren sind davon unabhängig, womöglich gar bereits zuvor? Für diese und andere Fragen empfiehlt Gornitzer, dem Diktum Dietrich Bonhoeffers zu folgen, wenn dieser schreibt:

“In dem, was wir erkennen, sollen wir Gott finden, nicht aber in dem, was wir nicht erkennen; nicht in den ungelösten, sondern in den gelösten Fragen will Gott von uns begriffen sein. Das gilt für das Verhältnis von Gott und wissenschaftlicher Erkenntnis.”

Um die nach diesen Impulsvorträgen angesetzte Diskussion ebenfalls eine Initialzündung zu versetzen, fragte der Moderator Klaus Mainzer provokant, wo denn nun der Gott in den Naturwissenschaften zu finden sei. Gerhard Börner entgegnete, Gott sei nicht notwendig, es könne auch keine Aussage über ihn gemacht werden. Daneben käme “ich selbst” in den Naturwissenschaften schließlich auch nicht vor. Harald Lesch bemerkte, die Erkenntnisse der Physik seien geschichtslos, auch Bewusstsein sei nur im Augenblick möglich. Menschen haben aber Geschichte, und sind ohne Vergangenheit und Zukunft undenkbar. Klaus Maizer kritisierte auch, dass unser heutiges Weltbild häufig auf einem ähnlich wortwörtlichen Verständnis der Botschaften der Naturwissenschaften beruht, wie es im Bezug auf die Bibel früher der Fall war. Thomas Gornitz erklärte dazu, dass die Erkenntnisse der Naturwissenschaften stark verzögert bei der breiten Öffentlichkeit ankämen, obwohl sie das Weltbild der wissenschaftlichen Forschung entscheidend prägten. Zum Beispiel die Quantentheorie: nach ihren Thesen sind keine objektive Erkenntnisse möglich, weil alle Messungen das beobachtete System verändern. Und wenn wir Regeln in der Welt erkennen – dann betrachten wir diese Regeln ja als Gesetze unter Gleichen; Gleichheit resultiert aber aus dem Ignorieren von Unterschieden. “Die Wirklichkeit,” so Gornitz, ” besteht nicht aus kleinen Klötzchen.” Alle Bilder, die wir uns von ihr machten, seien also nur näherungsweise wahr.

Nach Alternativen zum Urknallmodell befragt, bekundeten alle drei Referenten einstimmig, dass es keine ernstzunehmende Konkurrenz dazu gebe. Zudem expandiere das Universum nach heutigem Erkenntnisstand ohne Ende, ein zyklisches Modell, wonach am Ende des Universums ein big crunch folge – gefolgt von einem weiteren Urknall – werde also auch nicht angenommen. Aber es dürfe nicht aus den Augen verloren werden, dass weltanschauliche Ansichten starke Einflüsse auch auf derartige physikalische Modelle ausübten. Ein Beispiel dafür sei die Notwendigkeit von Dunkler Energie und Dunkler Materie im Urknallmodell. Letztlich stelle sich den Kosmologen das Problem, dass sie nur beobachten könnten. Aber man müsse trotzdem fein differenzieren: Modelle an sich seien eben keine Weltanschauungen, sondern hochpräzise Gleichungssysteme, die durch Beobachtungen exakt belegt werden können. Erkenntnisse gewinnen wir durch Experimente, und Theorien bauen auf dem Fundament dieser Erkenntnisse auf (vorsichtig!, wie Börner hinzusetzte). Doch eben diese Vorsicht geht in der öffentlichen Betrachtung häufig verloren, sodass z.T. keine saubere Unterscheidung zwischen bewiesenen Erkenntnissen und Hypothesen mehr vorgenommen wird. Dazu kommt: Erkenntnisse entwickeln sich weiter; in Zukunft werden wir vielleicht Dinge physikalisch beweisen können, die jetzt noch religiös erklärt werden müssen.

Harald Lesch versetzte auf die Frage nach Gott augenzwinkernd: “Wir fragen unseren Bäcker oder Automechaniker doch auch nicht nach Gott – warum also die Naturwissenschaftler?!” Sein Glaube wirke sich darauf aus, wie er mit anderen Menschen umgehe. Gornitz betonte erneut, alle naturwissenschaftlichen Beschreibungen seien noch nicht die Wirklichkeit, und gebe uns keinen Sinn für unser persönliches Leben.

Auch Klaus Mainzer lieferte zum Abschluss ein persönliches Statement zu der Rolle Gottes aus Sicht der Wissenschaften. Er stellt heraus, Gott sei kein Lückenbüßer – diese fehlerhafte Annahme habe zu einem jahrhundertelangen, nervigen Rückzugsgefecht der Kirche geführt. Nochmal Bonhoeffer:

“Es ist mir ganz deutlich geworden, daß man Gott nicht als Lückenbüßer unserer unvollkommenen Erkenntnis figurieren lassen darf; wenn nämlich dann – was sachlich zwangsläufig ist – sich die Grenzen der Erkenntnis immer weiter herausschieben, wird mit ihnen auch Gott immer weiter weggeschoben und befindet sich demgemäß auf einem fortgesetzten Rückzug.”

Die Naturwissenschaft kann, so Mainzers optimistische Ansicht, irgendwann prinzipiell alle natürlichen Vorgänge erklären. Aber es gibt eben mehr als die technische Sichtweise der Wissenschaften – und auch Naturwissenschaftler können die Schönheit von Sonnenuntergängen genießen, obwohl sie ihr Entstehen mittlerweile komplett erklärt haben. Der Zauber unserer Schöpfung geht über ihre Mystik, ihre Rätsel hinaus. Daraus ensteht eine Hoffnung, die bleibt – auch wenn vieles ganz nüchtern erklärt werden kann.

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“Meine Damen und Herren, hier spricht ihr Kapitän. Bitte kehren sie an ihren Platz zurück und schnallen sie sich an, wir beginnen jetzt mit dem Landeanflug auf Hamburg.”

Während sich im Süden und Westen der Bundesrepublik die Menschen noch teilweise hemmungslos ihren Spaß- und Sauforgien hingeben und das Ganze dann unverständlicherweise “Karneval”  — also etwa “das Fleisch geht” (von dannen, offensichtlich ist nicht mehr unbedingt das Schnitzel auf dem Teller gemeint)  — , bergen wir hier im Norden schon mal die Segel und werfen die Leinen über, um festzumachen. Denn die Verwandschaft zwischen Fasten und to fasten ist nicht zufällig.

Warum also fasten? Damit wir in den nächsten Wochen unser Lebensschifflein mal gründlich inspizieren können. Dazu müssen wir mindestens in ruhigem Wasser den Anker werfen, idealerweise aber lieber an einer soliden Kaimauer anlegen und die Festmacher um die Poller legen. Und dann: keine Müdigkeit vorschützen, sondern flugs die notwendigen Reparaturen und Ausbesserungsarbeiten durchgeführt!

Dass die nicht immer die reine Freude sind, ist uns klar: Da muss man evtl. in eine eklig-brackige Brühe eintauchen, um den Unterwasserrumpf einer genaueren Inspektion zu unterziehen. Wo kommt all das schmierige Öl her — haben wir ein Leck? Viel Spaß beim Suchen! Oder haben sich da Seepocken und andere unerwünschte Mitfahrer festgesetzt und bremsen uns jetzt aus? Die müssen wieder runter. Haben wir uns an den Felsnasen beim Durchkreuzen der Meerenge ein paar tiefe Schrammen geholt? Da muss wohl oder übel nachkalfatert werden — sonst drückt bei starkem Seegang zuviel Wasser durch. Was nicht sofort erledigt werden kann, muss eventuell aufwendig im Trockendock vorgenommen werden, was immerhin den Vorteil hätte, dass man die gebotene Gründlichkeit walten lassen kann (ist gerade kein Trockendock  zur Stelle, behilft sich der findige Seemann, indem er sein Boot einfach trockenfallen lässt).

Und auch oberhalb der Wasserlinie müssen wir ordentlich ranrauschen. Wenn ich mir so die Aufbauten betrachte, wird an vielen Stellen etwas neue Farbe auf der alten Schicht und auf den Rostplacken, die sich hier und da schon bilden, nicht ausreichen. Also her mit dem Schleifpapier. Hält die Takelage noch, oder sind die Taue schon angerottet? Wer wie wir nicht im Sturm irgendwann Mastbruch erleiden will, sollte das von Zeit zu Zeit prüfen. Und die Segel! Und wenn am Schluss noch etwas Zeit bleibt, könnte man ja eventuell noch die Gallionsfigur wieder einmal polieren…

Ja, wir sind froh, wenn wir wieder in See stechen können, denn angenehm ist so eine Fastenzeit nicht. Aber notwendig.

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Vorurteile sind — zumindest in der Rückschau betrachtet — eine merkwürdige Sache. So war ich beispielsweise bis vor Kurzem felsenfest davon überzeugt, dass “die Buddhisten” egoistischerweise nur auf ihre eigene Erlösung bedacht sind und zwar den Gedanken an einen Gott als Weltenschöpfer und -lenker strikt ablehnen, aber dennoch den Götzenbildern ihres Buddha gottgleich huldigen. Wer sich mit der Lehre Buddhas ein wenig auskennt, wird darüber wohl leise und vielleicht auch etwas traurig lächeln. Zu meiner Entschuldigung kann ich lediglich vorbringen: Leider wurde ich über den Buddhismus von Leuten “aufgeklärt”, die offenbar selbst davon nur wenig Ahnung hatten.

Nun bin ich glücklicherweise jemand, der gerne den Dingen auf den Grund geht. Insofern stand eine Einführung in den Buddhismus schon längere Zeit auf meinem Wunschzettel, als ich sie 2007 zu Weihnachten geschenkt bekam. Doch letztlich hat es ein ganzes Jahr gedauert, bis ich mich mit vielen Pausen durch den historischen Roman “Wie Siddhartha zum Buddha wurde” des gebürtigen Vietnamesen Thich Nhat Hanh gelesen hatte, obwohl das Buch eigentlich garnicht sooo lang ist.

Man ahnt es schon: Die Pausen waren dabei vor allem meinen Vorurteilen geschuldet. Mir fehlte zunächst doch irgendwie einfach die innere Motiviation, um mich mit der seltsamen Welt des nördlichen Indiens vor 2500 Jahren auseinanderzusetzen. Erschwerend kam hinzu, dass, wer wie ich vorher zumeist christlich-theologische Literatur mit langen, kompliziert verschachtelten Satzstrukturen gelesen hat, die einfache, anspruchslose Schreibweise in diesem Buch schon gewollt naiv finden wird. Gleichzeitig fühlt man sich gerade am Beginn des Buches unweigerlich in ein Märchen aus Tausend und einer Nacht versetzt, wenn von dem prunkvollen Leben erzählt wird, welches der Prinz Siddhartha vor seiner Suche nach der Erleuchtung geführt hat. Und die ständige Wiederholung von Schlüsselsätzen hat zwar etwas auffällig meditatives, aber ist eben auch enervierend, wenn man sich nicht darauf einlassen mag.

Der Schlüssel zu diesem Buch lag also für mich in der Erkenntnis, dass ich mich dem Buch öffnen muss, bevor ich das Buch selbst öffne. Dies wurde mir sehr erleichtert, weil der Autor die prinzipiell undogmatische Natur des Buddhismus hervorhebt, was mir seine Interpretation als sehr modern erscheinen lässt. So lässt Thich Nhat Hanh etwa im Kapitel 32 unter dem Titel “Der Finger ist nicht der Mond” den Buddha die folgenden Worte sprechen:

“Meine Lehre ist kein Dogma, kein Programm, doch ohne Zweifel wird es manche Menschen geben, die sie so verstehen. Ich muss ganz klar und deutlich darlegen, dass meine Lehre eine Methode ist, die Wirklichkeit zu erfahren, und dass sie nicht die Wirklichkeit selbst ist, so, wie auch der Finger, der zum Mond zeigt, nicht der Mond selbst ist. Einem intelligenten Menschen kann der Finger helfen, den Mond zu sehen. Doch ein Mensch, der nur auf den Finger sieht und ihn mit dem Mond verwechselt, wird nie den wirklichen Mond erblicken. Meine Lehre ist ein Werkzeug für die Praxis, nicht etwas, woran man festhalten oder das man verehren sollte.”

Noch mehrfach wird betont, dass man der Lehre des Buddha nicht folgen solle, weil man Autoritäten darüber hat lehren hören, sondern ihre Wirksamkeit selbst erfahren muss. Daher empfand ich den Roman als sehr angenehmes Buch, in dem ein Gedankengang ganz entspannt vorgestellt wird, ganz ohne den krampfhaften Versuch, den Leser von den Vorzügen zu überzeugen.

Für mich persönlich konnte das Buch dadurch letztlich eine bereichernde Wirkung gerade in Hinsicht auf mein christliches Glaubensleben entfalten. Denn viele Praktiken — und auf eben diese legt der Buddha ja gesteigerten Wert — decken sich mit Aussagen aus dem Neuen Testament; allein die Begründungen, mit denen die als erstrebenswert geltenden Verhaltensweisen empfohlen werden, sind andere (jedoch nicht minder schlüssige). Wer also Zeit und Lust hat, sich auf eine sehr blumenreiche und dennoch schlichte, gründliche und dennoch sanfte Einführung in die Gedankenwelt des Buddhismus einzulassen, dem sei dieses Buch empfohlen.

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Praktischerweise hat der biblische Evangelist, den wir unter dem Namen Matthäus kennen, relativ zu Anfang seines Evangeliums ein Medley der wichtigsten und beeindruckendsten Lehren Jesu zusammengestellt. Es soll gleich zu Beginn des Berichts in Bezug auf den Protagonisten deutlich werden: Dieser Jesus von Nazareth ist anders, und er ist radikal: Er fordert, anstatt immer nur die Symptome zu bekämpfen, die Probleme bei der Wurzel (radix) anzupacken.  Für seine damaligen Zeitgenossen, letztlich ja in aller Regel Juden, hieß dies konkret: Nicht nur unter dem äußerlichen Druck eines umfassenden Regelwerks leben, sondern vielmehr die dahinterliegenden Konzepte verinnerlichen. Und während sich der größte Teil der Bergpredigt um die Grundsätze zwischenmenschlichen Miteinanders dreht, gilt dieses Prinzip auch für die Erfahrbarkeit der Hilfe Gottes in der Gebetserhörung. So sagt Jesus laut Mt.7,7-11:

»Bittet und ihr werdet bekommen! Sucht und ihr werdet finden! Klopft an und es wird euch geöffnet! Denn wer bittet, der bekommt; wer sucht, der findet; und wer anklopft, dem wird geöffnet. Wer von euch würde seinem Kind einen Stein geben, wenn es um Brot bittet? Oder eine Schlange, wenn es um Fisch bittet? So schlecht ihr auch seid, ihr wisst doch, was euren Kindern gut tut, und gebt es ihnen. Wie viel mehr wird euer Vater im Himmel denen Gutes geben, die ihn darum bitten.«

Überschrieben ist dieser Abschnitt in der Gute Nachricht Bibel mit “Voll Vertrauen zu Gott beten”. Doch neben dem Vertrauen fordert Jesus implizit auch noch das Vorhandensein einer zweiten Eigenschaft: Beharrlichkeit. Interessanterweise sind es auch gerade diese beiden Charakterzüge, welche die ersten Jünger Jesu kennzeichnen: Vertrauensvoll folgen sie dem Fremden auf sein Wort und lassen dabei alles — ihre Familie, ihren Beruf, ihr Heim — zurück. Beharrlich bleiben sie bei ihrem Rabbi, selbst als dieser am Ende hingerichtet wird — und auch später werden sie noch zusammenhalten und derart begeistert seine Lehren weitertragen, dass selbst grausamste Repressalien sie nicht einschüchtern können. Doch ich greife vor.

Jesus stellt in dem obigen kurzen Bibelabschnitt einen auf den ersten Blick einleuchtenden Vergleich auf: Wenn schon seine Zuhörer (bzw. die Leser, die sich nach der Vorrede ihrer eigenen Unvollkommenheit bewusst sein dürften) ihren Kindern keinen berechtigten Wunsch abschlagen würden, obwohl sie sonst so oft moralisch fragwürdig handeln, dann spricht alles dafür, dass Gott uns jeden unserer Wünsche, den wir an Ihn herantragen, erfüllt. Das aber widerstrebt deutlich unseren gemachten Erfahrungen. Wie oft bitten wir Gott im Gebet reinen Herzens um etwas, das für uns oder andere lebensnotwendig ist (z.B. Gesundheit), und bekommen doch die “Schlange” (werden bzw. bleiben also krank).

Was Jesus eigentlich gemeint haben könnte, wird im Evangelium des Lukas deutlicher, das sich letztlich aus der gleichen Quelle bedient. Dennoch geht das Zitat über den von Matthäus überlieferten Text hinaus. So heißt es hier:

Dann sagte Jesus zu seinen Jüngern: »Stellt euch vor, einer von euch geht mitten in der Nacht zu seinem Freund und bittet ihn: Lieber Freund, leih mir doch drei Brote! Ich habe gerade Besuch von auswärts bekommen und kann ihm nichts anbieten. Würde da der Freund im Haus wohl rufen: Lass mich in Ruhe! Die Tür ist schon zugeschlossen und meine Kinder liegen bei mir im Bett. Ich kann nicht aufstehen und dir etwas geben? Ich sage euch, wenn er auch nicht gerade aus Freundschaft aufsteht und es ihm gibt, so wird er es doch wegen der Unverschämtheit jenes Menschen tun und ihm alles geben, was er braucht. Deshalb sage ich euch: Bittet und ihr werdet bekommen! Sucht und ihr werdet finden! Klopft an und es wird euch geöffnet! Denn wer bittet, der bekommt; wer sucht, der findet; und wer anklopft, dem wird geöffnet. Ist unter euch ein Vater, der seinem Kind eine Schlange geben würde, wenn es um einen Fisch bittet? Oder einen Skorpion, wenn es um ein Ei bittet? So schlecht ihr auch seid, ihr wisst doch, was euren Kindern gut tut, und gebt es ihnen. Wie viel mehr wird der Vater im Himmel denen den Heiligen Geist geben, die ihn darum bitten.«

Neben den interessanten Andeutungen in Bezug auf die orientalische Gastfreundschaft und die Überwältigungskraft der Unverschämtheit ist natürlich für unsere Betrachtung vor allem der letzte Satz wichtig. Es ist auffällig, dass in diesem Satz bei Matthäus die Konkretion einfach fehlt — davon abgesehen handelt es sich doch in der zweiten Hälfte des Textabschnitts lediglich um eine andere Wortwahl.

Laut dieser Parallelstelle geht es also bei der Zusage Jesu, Gott werde unsere Bitten erhören, um geistliche und eben nicht um natürliche Gaben: “Wenn nun ihr, die ihr böse seid, euren Kindern gute Gaben geben könnt, wie viel mehr wird der Vater im Himmel den Heiligen Geist geben denen, die ihn bitten!” Gott schenkt uns also die Gaben des Heiligen Geistes (Charismata), wenn wir nur ernsthaft darum ringen. Und dies bedeutet für Jesus — es gilt das gleiche wie für die anderen Aspekte der Nachfolge — vor allem: Konsequenz im Handeln.

In diesem Licht macht die Zusage der Gebetserhörung für mich schon sehr viel mehr Sinn. Ich kann mir auch gut vorstellen, dass diese Verheißung den Mitgliedern der urchristlichen Gemeinde viel Kraft gegeben hat. Kraft, durch die sie wiederum konsequent den Weg ihres Glaubens zu gehen im Stande waren, selbst im Angesicht der tödlichen Gefahren, die ihnen gerade aufgrund ihres Glaubens drohten.

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Selten bin ich “im Vorbeigehen” so neugierig darauf geworden, was die Bibel über Jesus zu sagen hat. In seinem hohen Alter geht er doch tatsächlich immer noch topaktuell mit der Zeit… Für eine Atempause und ein Lächeln im Gesicht: www.menschjesus.de

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Es gibt Bücher, die bleiben, während andere an ihnen vorbeiziehen, lange Zeit auf dem ersten Platz der Queue “Unbedingt als nächstes lesen” stehen. Nicht, weil man sie eigentlich doch nicht so gern lesen will, sondern da man weiß, dass man sich auch wirklich dezidiert Zeit dafür nehmen müsste. Vier Monate lang immer nur die selben dreieinhalb Seiten vor dem Einschlafen zu lesene, um sie am nächsten Morgen wieder vergessen zu haben (wie bei Tintentod), ist bei manchen Büchern einfach nicht drin. Bei mir fallen die meisten Kandidaten für dieses Phänomen des Leseaufschubs in die Kategorie “Sachbücher” — “The Purpose Driven Life” von Rick Warren ist etwa so ein Fall.

Ein anderes Buch, welches seit letztem Herbst schon das Regal ziert, jetzt aber aus aktuellem Anlass endlich mal zur Hand genommen und durchgearbeitet wird, ist “Glaubensspaltung ist Gottesverrat” von Klaus Berger. Das Vorwort und die beiden einleitenden Kapitel habe ich letzte Woche mehrfach gelesen und beschlossen, hier nicht nur eine einfache Rezension zu liefern (denn das hat auch Folkmar auf der Website von ad fontes schon ganz gut geschafft), sondern vielmehr die einzelnen Argumente zu präsentieren und zu diskutieren.

“Der Skandal ist nicht nur die Spaltung, der größere Skandal ist, dass Christen sich quer durch alle Konfessionen damit abgefunden haben. Dem Verrat am expliziten Willen Jesu muss endlich Einhalt geboten werden. Ich versuche zu zeigen, wie das geschehen kann.”

Dieser Klappentext macht Lust auf mehr, und als ich am Freitagabend das Buch aufschlug, fiel er mir nochmals besonders in’s Auge — fasst er doch auch perfekt zusammen, was ich selbst zwei Tage zuvor geschrieben hatte. Darüberhinaus ist der Exeget Klaus Berger eine, wie er selbst schreibt, ökumenische Person: Katholisch im Herzen, im Denken dagegen eher evangelisch, in der Lehre jedoch ganz der Heiligen Schrift verpflichtet. Sein Buch wider die Kirchen-, ja, Glaubensspaltung thematisiert also im Hintergrund auch die Selbstspaltung, von der all jene betroffen sind, die sich nicht durch eine Dogmatik binden lassen wollen, sondern ein Verbundensein im Glauben anstreben.

Das klingt spannend, vor allem, da Berger den Untertitel “Wege aus der zerissenen Christenheit” gewählt hat, der hoffen lässt, es würden Lösungen präsentiert. In den nächsten sechs Wochen werde ich hier Stück für Stück über das Buch berichten.

Update: Gelesen habe ich das Buch zwar in der oben angegebenen Zeit, allerdings blieb dann für eine Aufarbeitung hier keine Zeit mehr. Und weil ich nicht nochmal Versprechen abgeben möchte, die ich dann nicht halten kann: Ich hoffe, dass sich hier bald ein Artikel über das Buch findet.

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Ich ermahne euch aber, liebe Brüder, im Namen unseres Herrn Jesus Christus, dass ihr alle mit einer Stimme redet und lasst keine Spaltungen unter euch sein, sondern haltet aneinander fest in einem Sinn und in einer Meinung. (1. Kor.1,10)

Aus heutiger Sicht ist es bedauerlich, dass die Warnung des Apostels nicht gefruchtet hat. 2000 Jahre Christentum haben eine bereits nicht mehr überschaubare Menge an verschiedenen Splittergruppen hervorgebracht. Nicht selten waren es Kleinigkeiten, die eine vormals so eng miteinander verbundene Gemeinschaft gespalten haben: die Observanz eines Gebötleins hier oder eine Auslegungsdifferenz dort. Doch häufig waren diese Gründe nur vorgeschoben, während es in Wirklichkeit um Macht und Einfluß ging. Zu oft wurde der innere Zusammenhalt einer Gemeinschaft gestärkt, indem man sich nach außen abgegrenzt hat. Und heute haben wir uns derart an die Fragmentierung der Christenheit gewöhnt, dass wir meinen, eine “Ökumene der Profile” sei ein erstrebenswerter Idealzustand! Doch ist dies nichts anderes als eine Kapitulation vor unserer Unfähigkeit, auch diejenigen als vollwertige Schwestern und Brüder anzunehmen, die eine andere Meinung in Glaubensfragen vertreten oder zumindest andere Schwerpunkte setzen.

Dabei könnte alles so einfach sein, wenn… Ja, wenn die Christen verschiedener Denomination nicht ihr jeweiliges Glaubensprofil (manchmal auch als Selbstbild bezeichnet) in den Mittelpunkt ihres Denkens und Handelns stellen würden, sondern den, dem dieser Platz eigentlich vorbehalten sein sollte: Jesus Christus. Und der betet:

“Ich bin jetzt auf dem Weg zu dir. Ich bleibe nicht länger in der Welt, aber sie bleiben in der Welt. Heiliger Vater, bewahre sie in deiner göttlichen Gegenwart, die ich ihnen vermitteln durfte, damit sie eins sind, so wie du und ich eins sind. [...] Ich bete nicht nur für sie, sondern auch für alle, die durch ihr Wort von mir hören und zum Glauben an mich kommen werden. Ich bete darum, dass sie alle eins seien, so wie du in mir bist, Vater, und ich in dir. So wie wir sollen auch sie in uns eins sein, damit die Welt glaubt, dass du mich gesandt hast. Ich habe ihnen die gleiche Herrlichkeit gegeben, die du mir gegeben hast, damit sie eins sind, so wie du und ich. Ich lebe in ihnen und du lebst in mir; so sollen auch sie vollkommen eins sein, damit die Welt erkennt, dass du mich gesandt hast und dass du sie, die zu mir gehören, ebenso liebst wie mich.” (Joh.17,11.20-23)

Die sich ergebende Frage darf nicht sein, welche speziellen Gebötlein, welche Bibelauslegung diesem Wunsch Christi noch im Wege stehen. Die Frage muss lauten: Warum?

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